تنازعات کہیں بھی ہو، تقسیم کہیں بھی ہو، وہ ہندوستان اور پاکستان کی تقسیم ہو یا فلسطین اسرائیل تنازع ہو قیمت عورت کو چکانی پڑتی ہے۔
اسرائیلی مائیں اپنے مغوی اور مار دئیے بچوں پر ماتم کر رہی ہیں، فلسطینی مائیں اپنے خاندانوں کو ملبے تلے دفن کر رہی ہیں، اور تقسیمِ ہند کے بچ جانے والے لوگ اپنے گمشدہ بچوں کے انجام سے بے خبر بوڑھے ہو کر دنیا سے رخصت ہو رہے ہیں—یہ تمام مائیں اور لوگ ایک ہی طرح کے درد میں مبتلا ہیں جو انہیں کھوکھلا رکھتا ہے—
صدمہ اور تکلیف گولہ باری رکنے پر ختم نہیں ہوتے؛ بلکہ یہ نسل در نسل ایک وراثت کی شکل اختیار کر لیتے ہیں جو ڈراؤنے خوابوں اور خاموشی کے روپ میں آگے منتقل ہوتی رہتی ہے۔
تاہم، اس میں ایک بنیادی فرق موجود ہے:جب کہ اسرائیل-فلسطین تنازع جاری ہے اور دنیا بھر میں براہ راست اس کی دستاویز سازی ہو رہی ہے، وہاں تقسیمِ ہند ایک طے شدہ تاریخی واقعہ ہے جسے اکثر قوم پرستی کی فتح کے شور میں پسِ پشت ڈال دیا جاتا ہے۔
۱۹۴۷ء میں، عورتوں پر ڈھائے جانے والے مظالم اور ان کے زخموں کو آزادی کی جشنِ مسرت کے پردے میں چھپا دیا گیا تھا؛
جب شدید تشدد اور افراتفری کے ذریعے ریاستیں وجود میں آتی ہیں یا ان کا نزاع ہوتا ہے، تو عورتوں کے وجود اور جسم کو سودے بازی کا ذریعہ بنا دیا جاتا ہے، ان کے رحم(کوکھ)کو ایک ایسا علاقہ سمجھا جاتا ہے جس کا دفاع ضروری ہو، اور ان کی خاموشی بقا کی قیمت بن جاتی ہے جو انہیں چکانی پڑتی ہے۔
۱۹۴۷ء کے بعد، خواتین کے حقوق کی علمبردار اور مؤرخ اوروشی بٹالیہ نے ۱۹۹۸ء میں شائع ہونے والی اپنی تاریخی کتاب دی ادر سائیڈ آف سائلنس:وائسز فرام دی پارٹیشن آف انڈیا(خاموشی کا دوسرا رخ:تقسیمِ ہند کی آوازیں)کے ذریعے برصغیر میں ۱۹۴۷ء کو یاد کرنے کے انداز کو بنیادی طور پر بدل کر رکھ دیا۔ تاریخی نقطہ نظر کو سرکاری دستاویزات سے ہٹا کر عام خواتین کی زبانی شہادتوں پر مرکوز کرتے ہوئے، بٹالیہ نے ایک لرزہ خیز حقیقت کو بے نقاب کیا:آدھی آبادی کے لیے تقسیم صرف ایک سیاسی بٹوارا نہیں تھا، بلکہ ایک گہرا انسانی اور مردانہ بالادستی کا المیہ تھا۔
روایتی تاریخ کی کتابیں حکمرانوں اور سیاست دانوں کے فیصلوں کو تو محفوظ کرتی ہیں، لیکن وہ شاذ و نادر ہی ان لوگوں کی حقیقی زندگی کے حالات کو بیان کرتی ہیں جنہوں نے سب سے بڑی قیمت چکائی۔ جب بٹالیہ نے اس واقعے کے دہائیوں بعد متاثرین کے انٹرویو لینا شروع کیے، تو ان کا سامنا خاموشی کی ایک اونچی دیوار سے ہوا۔
اوروشی نے تقسیمِ کے انسانی صدمات کو اپنے ماموں وشوا ناتھ دتا کی کہانی کے ذریعے بھی بیان کیا ہے۔ خاندان کے ہندوستان ہجرت کرنے کے باوجود وشوا ناتھ لاہور ہی میں رکے رہے۔ بعد میں حالات کے تحت انہوں نے اسلام قبول کر کے اپنا نام رانا رکھا اور وہیں اپنی نئی زندگی شروع کر لی۔
چالیس سال تک رانا ماما اور ہندوستان میں مقیم ان کے خاندان کے درمیان مکمل خاموشی چھائی رہی۔ ان کی والدہ بیٹے کی یاد میں تڑپتی رہیں اور ملنے کی حسرت لیے دنیا سے رخصت ہو گئیں۔ دوسری طرف رانا ماما بھی لاہور میں اپنے ماضی اور حال کے درمیان ایک کربناک تنہائی کی زندگی گزارتے رہے۔
۱۹۸۷ء میں جب اوروشی بٹالیہ نے لاہور جا کر اپنے ماموں کو تلاش کیا، تو ایک غم زدہ بوڑھے نے بتایا کہ وہ اپنی ماں کو خط اس کئے نہ لکھ سکے کیونکہ یہ درد اتنا گہرا تھا کہ اسے لفظوں میں بیان کرنا ممکن نہ تھا۔
خواتین کے لیے ۱۹۴۷ء کے بارے میں بات کرنے کا مطلب ان تجربات کو دوبارہ یاد کرنا تھا جو سماجی بدنامی، خاندانی شرمندگی اور ناگفتہ بہ صدمات میں لپٹے ہوئے تھے۔ بٹالیہ نے اس بات کو پہچانا کہ یہ خاموشی یادداشت کا ختم ہو جانا نہیں تھی، بلکہ یہ زندہ رہنے اور آگے بڑھنے کا ایک شعوری طریقہ تھی۔ زبانی شہادتوں کے لیے ایک ہمدردانہ ماحول فراہم کر کے، انہوں نے یہ ثابت کیا کہ تاریخ کو سمجھنے کے لیے ذاتی یادداشت اتنی ہی اہم ہے جتنے کہ سرکاری کاغذات۔
دی ادر سائیڈ آف سائلنس میں سب سے حیران کن انکشافات میں سے ایک برادری کی عزت کے نام پر ہونے والے گھریلو تشدد کی دستاویزکاری ہے۔ جب فرقہ وارانہ پرتشدد ہجوم دیہاتوں پر حملہ آور ہو رہے تھے، تو ہزاروں خاندانوں—سکھ، ہندو اور مسلم—نے اپنی ہی بیٹیوں، بیویوں اور بہنوں کو اس ڈر سے قتل کر دیا کہ کہیں مخالف گروہ انہیں اغوا یا زبردستی مذہب تبدیل کرنے پر مجبور نہ کر دیں۔
مردانہ بالادستی والی یادداشتوں میں ان واقعات کو اکثر مذہبی پاکیزگی کو بچانے کے لیے”شہادت”کی عظیم مثالوں کے طور پر یاد کیا گیا۔ لیکن بٹالیہ نے زندہ بچ جانے والی خواتین اور رشتہ داروں کے انٹرویوز کے ذریعے اس رومانی بیانیے کو باطل کر دیا۔ انہوں نے دکھایا کہ ان خواتین سے ان کی مرضی اور خود مختاری چھین لی گئی تھی، اور انہیں سماجی عزت کے بوجھ تلے ان کے اپنے ہی رشتہ داروں نے قربان کر دیا تھا۔
تشدد کے بعد، بھارت اور پاکستان کی حکومتوں نے اغوا شدہ خواتین کو تلاش کرنے اور انہیں اپنے وطن واپس لانے کے لیے دی ابڈکٹیڈ پرسنز(ریکوری اینڈ ریسٹوریشن)ایکٹ کا آغاز کیا۔ اگرچہ اسے ایک انسانی امداد کے طور پر پیش کیا گیا، لیکن بٹالیہ کی دستاویزکاری نے ایک انتہائی پیچیدہ اور دردناک حقیقت کو بے نقاب کیا۔
جس وقت سرکاری اہلکار پہنچے، تب تک بہت سی خواتین اپنی نئی زندگی شروع کر چکی تھیں، نئے معاشرے میں ڈھل چکی تھیں اور ان کے بچے بھی ہو چکے تھے۔ ریاست نے ان میں سے بہت سی خواتین کو ان کی واضح مرضی کے خلاف زبردستی”بازیافت”کیا، اور انہیں دوسری بار بے گھر کیا۔
معاملہ اس وقت اور بھی بدتر ہو گیا جب بہت سے خاندانوں نے واپسی پر ان خواتین کو دوبارہ قبول کرنے سے انکار کر دیا، کیونکہ ان کی نظر میں وہ”ناپاک”ہو چکی تھیں۔ بٹالیہ نے دکھایا کہ ریاست اور معاشرے نے خواتین کو حقوق کے حامل انفرادی شہریوں کے بجائے ایک ایسی ملکیت سمجھا جسے دوبارہ حاصل کرنا، پاک کرنا یا مسترد کرنا ان کا حق تھا۔
۱۹۴۷ء کے گرد چھائی خاموشی بے اثر نہیں تھی؛ یہ نسل در نسل ایک خوف، خاموش دہشت اور غیر محسوس تعصب کی صورت میں منتقل ہوتی رہی۔ خواتین کی آوازوں کو سامنے لا کر، دی ادر سائیڈ آف سائلنس ہمیں نظریاتی تصادم کی حقیقی قیمت کا سامنا کرنے پر مجبور کرتی ہے۔
آج جب جدید معاشرے نئی تقسیموں کا سامنا کر رہے ہیں، بٹالیہ کی زبانی تاریخ اس بات کی یاد دہانی کراتی ہے کہ سچا امن مٹائی گئی یادوں پر تعمیر نہیں کیا جا سکتا۔ ماضی کو خراجِ تحسین پیش کرنے کے لیے، ہمیں اس کی سب سے تلخ سچائیوں کو سننے کا حوصلہ پیدا کرنا ہوگا۔
